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efrate-schreiber « On regrette souvent d’en avoir trop dit, mais rarement de s’être tu »
Maximes des Pères (Chap.1 michna: 17 )
Kahati p 320

Chimone son fils disait  » j’ai vécu tous mes jours parmi des Hahamim et je n’ai pas trouvé pour le corps mieux que le silence, et ce n’est pas le discours qui compte mais l’action,et celui qui parle trop finit par pécher ».
Le Raban Chimone ben Gamliel Hazaken, était à la tète du Sanhedrin, dans la génération de la destruction du Bet Hamikdach”.Quand il a dit cela, il n’avait pas encore le titre de Raban. Certains disent, qu’il fut tué par les kanaiim et n’a pas été tué parmi les 10 martyres.

En tant que président du Sanhedrin et à la tète du Bet Hillel ses paroles furent attribuées à Bet Hillel. Dans cette Michna, il vient nous enseigner la vertu du silence et la valeur de l’action.
Chimone son fils, le fils de Raban Gamliel Hazaken disait: » j’ai vécu tous mes jours parmi les Hahamim et j’ai analysé leurs actions et leurs qualités et je n’ai rien trouvé de mieux pour le corps que le silence  » et ils ont dit que le silence est à conseiller aux hahamim et à plus forte raison aux ignorants.
Et ce n’est pas le discours qui compte mais la pratique, cela veut dire que même dans les devrei Torah que celui qui fait des discours et n’observe pas ce qu’il dit, il ferait mieux de se taire
Dans la Guemara, il est dit que: « le début de la sagesse, c’est le repentir et les bonnes actions,et celui qui parle trop finit par pécher c’est comme il est écrit dans les Proverbes [10:19] << beaucoup de paroles finissent par faire pécher>> et les Sages de la Morale ont dit “ retiens ta langue comme tu retiens ton bien »

Hameiri dit << quand l’homme mesure ses paroles il contrôle ses erreurs >>
Dans le Midrach Chemouel il explique cette Michna ainsi:
<<et je n’ai pas trouvé mieux que le silence>>dans les choses courantes, mais pour les choses qui concernent l’âme, comme l’étude de la Torah et la prière << le discours n’est pas le plus important>> ce qui compte c’est la pratique <> sans faire aucune action << finit par pécher>>. » Ce que tu sors de tes lèvres, garde le  » pour inspirer confiance aux autres et que tu ne deviennes pas » un beau parleur. » Si tu fais une promesse ,tiens la.
Proverbes 21:23 « Celui qui garde sa bouche et sa langue préserve son âme des souffrances  » il se préserve de la superficialité, de l’étourderie et de l’imprudence, car celui qui répond hâtivement, risque de s’attirer des ennuis.
Nous devrions nous habituer à faire une pause entre l’écoute et la réponse, savoir peser les mots car chaque mot à son pesant d’or. Donner un temps entre la réplique et l’action pour que notre parole ne naisse pas de l’impulsivité, mais soit résultat d’un choix libre et conscient. Pour parler librement et intelligemment, il faut savoir s’habituer au silence, être disposé à l’écoute profonde de soi-même et de l’autre. Le silence, de plus, éduque et renforce la vigilance. Le silence ouvre les portes de la méditation, il nous aide à contempler et à analyser, avec calme à comprendre le sens profond de chaque phrase.
Ethiques du Sinaï de E.Bunim p.105
De trop parler, en général, conduit à la médisance, et peut nuire. Nos sages nous disent d’éviter de parler, même en termes élogieux sur son prochain, en son absence.
Cela peut nous conduire à en dire trop, à révéler des secrets que les autres peuvent répéter et nous serons en faute.

Les Hassidim nous enseignent que chaque chose qui existe sous le soleil, peut être pour nous une leçon de morale, par exemple: le train, le télégraphe et le téléphone.
Du train on peut apprendre « l’exactitude » chaque parole doit être exacte.
Du télégraphe  » la valeur de chaque parole  » chaque mot doit être payé.
Du téléphone  » la portée de la parole  » ce que l’on dit ici est entendu au loin.

Si l’on veut s’éviter des ennuis, sachons garder notre langue pour notre bien.
Efrate Schreiber

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