HAAZINOU Écoutez cieux, je vais parler que la terre entende les paroles de ma bouche en prenant comme témoins le ciel et la terre
Ce fin le dernier jour de la vie de Moché
Moché demande de se souvenir des jours antiques de les raconter de générations en générations les épisodes du pays du désert et comment D.ieu nous a choisi parmi toutes les nations pour nous attribuer une terre afin que l’on soit son peuple choisi comme Sien, Mise en garde contre la prospérité car on abandonnera D.ieu, mais Moché promet que D.ieu se réconciliera avec son peuple et sa terre.
Moché fit entendre au peuple toutes les paroles de ce cantique accompagné de Yochouha ben Noun.L’Eternel demande à Moché de monter sur le mont Nebo face à Jéricho de contempler le pays de Canaan que les enfants d’Israël auront en propriété, puis D.ieu dit : tu rejoindras tes pères, ainsi que ton frère Aharon.
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Le Jour de la proclamation de la Royauté de D. sur le monde et Le jour du jugement. Jour où nous reconnaissons le couronnement du roi du Monde Celui qui a crée l’Univers. |
Suivant certains, c’est le cinquième jour de la Création, le jour où Adam, fut crée
Ce jour commémore aussi le jour où Isaac fut présenté en offrande sur le mont de Moriah
Ce Jour est aussi appelé le jour du jugement pour toutes les créatures de la terre lesquelles passent devant D et le sort de chacun est décidé.
« Aujourd’hui c’est l’anniversaire de la création du monde, aujourd’hui se tiendront en jugement toutes les créatures des mondes, ceux-là comme des fils, ceux-là comme des esclaves ».
Ce Jour, est aussi appelé le Jour de la sonnerie du Chofar qui a pour but de rassembler les cœurs autour du Maitre de la Création ;
Dans le livre des Nombres il est écrit: » vous ne ferez aucune œuvre servile. Il sera pour vous Jour de la Terou’a. »
(suite…)
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Tout d’abord, rappelons quelques vérités trop oubliées.A « Rosh Hashana », quitter sa famille pour voyager à Ouman (ville d’Ukraine où repose Rabbi Na’hman de Braslav) pose un problème d’ordre moral et rabbinique. Le Rav Kook a prouvé qu’il n’y a pas d’autorisation de quitter Eretz-Israël pour se recueillir sur le tombeau des Justes (« Mishpat Cohen » page 352). |
Affirmer qu’il s’agit là d’une « mitsva » (commandement, bonne action) n’a rien d’évident. Il y a 613 commandements rémanents directement de la Thora et une multitude d’autres rémanents de nos Sages ; celle-là n’en fait pas partie » (ibid.).
Lire en hebreu : הרב אבינר נגד « אומן ראש השנה«
Si l’on tient tant se recueillir sur le tombeau des Justes, on en trouvera tant et plus en Eretz-Israël ; ceux des Maîtres de la Mishna, du Talmud, des « Premiers » et des « Derniers Décisionnaires », sans parler des Patriarches et de leurs épouses, personnalités non négligeables même vis-à-vis de Rabbi Na’hman de Braslav.
Certes, le grand Maître a promis de sauver de l’enfer les pervers qui viendront sur sa tombe ; or les Patriarches, Abraham (Traité « Erouvin » 19 a) et Isaac (« Shira Shérim Raba » 8 ; Rashi sur Traité « Souka » 52 b, paragraphe qui commence pas les mots « שמונה רועים ושמונה נסיכים« ) ont déjà fait cette promesse ; quant à Jacob, il s’est engagé à empêcher tout circoncis d’y entrer (« Béréshit Raba » 48, §8). (suite…)
On apportera donc sur la table toutes sortes d’aliments dont le nom ou le goût évoque de bons présages, comme les dattes, la grenade, la pomme au miel, la blette, la courge, le sésame, etc…
| Nous prions sur : figue, pomme, miel de nous donner une année bonne et douce dattes que nous nous élevions comme le palmier, et que nos péchés disparaissent à jamais grenades, sesame que nos vertus et nos mérites augmentent comme les graines de la grenade courge, épinards, fèves, ail que personne nous voue plus les sentiments de haine dont ces plantes sont le symbole tête de mouton de placer ton peuple Israel à la tête et non au dernier rang des nations poisson que nous croissions et multipliions comme les poissons dans l’eau Il est de tradition de déguster des mets (beignets, gateaux, etc…) sucrés, afin que la nouvelle année soit “douce”. |
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Rav Chlomo Aviner
Fais-toi un Rav et respecte les autres ! – un cours du Rav Chlomo Aviner (Traduit et adapté par Maïmon Retbi)
Question – J’y perds mon latin. Il y a tant de rabbins et tant de méthodes d’approche que je n’y comprends plus rien. Pourquoi ne s’unissent-ils pas pour constituer un nouveau « Sanhédrin » (l’autorité juridique suprême d’Israël, depuis Moïse jusqu’après la destruction du second temple) ? Pourquoi ne suivent-ils pas l’opinion des chefs spirituels de leur génération ?
Réponse – Question bien douloureuse, je l’avoue. Pour ce qui est du « Sanhédrin », tout d’abord, notre Maître, le Rav Kook, enseignait que pour le créer il fallait des personnalités d’une envergure introuvable, à cette époque (« Iguérot Haréiya » 1, 341) ; et, a fortiori, à la nôtre, intellectuellement si indigente ! Il créa donc le « Grand Rabbinat d’Israël », prélude à cette noble institution (ibid. 2, pages 59-70 ; « Maamaré Haréiya », 455).
Si, comme vous le laissez entendre, vous aspirez à « l’unité », donnez plus de crédit au Grand Rabbinat et ne dites pas que vous ne le reconnaîtrez qu’à condition qu’il reflète exactement vos positions ; sinon vous n’auriez rien compris à ce qu’on entend par ce grand concept (cf. Traité « Rosh Hashana » 25 b). Le Grand Rabbinat d’Israël annonce donc cette unité tant attendue mais, ne nous leurrons pas, ce n’est pour demain la veille. Ainsi, en l’absence du Sanhédrin, on doit se conformer à l’opinion des grands Sages de sa génération qui, pour l’instant, en tient lieu (« Séfer Ha’hinoukh », Commandement 495), idée que prônaient déjà les Tossaphistes (sur Traité « Baba Kama » 41 b).
On raconte dans le Coran (sourate XXXVII) qu’Abraham, lassé par les disputes entre ses deux femmes, Agar et Sarah, se dirigea vers le désert de la péninsule arabique [sans doute pour y trouver la paix de l’âme que l’on ne trouve que dans le désert]. Quand il revint sur les lieux où il avait laissé Agar et son fils Ismaël [autrement dit en terre de Canaan], Dieu lui fit traverser une pénible épreuve. Lorsque Ismaël fut en âge d’accompagner son père, celui-ci dit : « O mon fils, je me suis vu moi-même en songe, et je t’immolais; qu’en penses-tu? » Réponse d’Ismaël : « O mon père! Fais ce qui t’est ordonné. Tu me trouveras patient si Dieu le veut! » Au moment d’immoler son fils, un bélier fut substitué à l’enfant. Et des années plus tard Abraham édifia le sanctuaire de la Kaaba, la « Maison sacrée », sur l’emplacement indiqué par Dieu où, selon la tradition, Ismaël faillit être sacrifié [La tradition place cet évènement près de La Mecque, à l’emplacement nommé Mina]. Le Hadj (pèlerinage) fut ainsi institué en ce lieu. Aid El-Adh’ha est la fête qui correspond à la prière du pèlerinage, la commémoration du presque sacrifice, par lequel le croyant manifeste sa soumission à Dieu Tout Puissant. Le choix de la bête à sacrifier est important, parce qu’il faut choisir la plus belle bête à offrir en sacrifice à Dieu. Ce sacrifice n’est pas obligatoire pour ceux qui ne disposent pas de moyens. Elle est appelée la grande fête (Aïd El kébir) et elle est célébrée 70 jours après l’Aïd El Fitr, (appelée la petite fête), la fête de la rupture du jeûne. Cet évènement est célébré du 10 au 13 e dhou al-hijja dans le calendrier musulman.
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