Depuis longtemps, des hommes sages et des philosophes se sont posé la question : « Comment faire pour que l’espèce humaine parvienne à atteindre le stade ultime de l’évolution de sa conscience, afin que les valeurs morales : respect de la vie, fraternité et solidarité universelle, deviennent effectivement « la loi suprême » sur toute la terre pour assurer sa survie ? »

Historiquement, l’espèce humaine est apparue sur terre, il y a des millions s’années, aussi sauvage que les autres espèces animales. Elles avaient en commun les mêmes instincts de survie et les mêmes instincts sexuels afin d’assurer la pérennité de l’espèce. Comme on l’observe encore aujourd’hui, ces instincts consistaient à tuer d’autres espèces animales plus faibles, pour se nourrir. Lorsque les « proies » se raréfiaient, il fallait étendre le territoire de chasse, ce qui exigeait d’empiéter par la force sur les territoires des « voisins » et de leur faire la guerre.

Avec l’augmentation de la population dans le monde et la pénurie des ressources naturelles, les hommes ont dû se grouper en familles, en tribus, en clans, en régions, pour former des groupes toujours plus nombreux et plus puissants.

Le sentiment d’appartenir à une même communauté d’intérêts n’a pas changé. « C’est contre tous les autres hommes que l’on aime ceux avec lesquels on vit… Si l’homme « civilisé » diffère du « primitif », c’est uniquement par la masse de connaissances et d’habitudes accumulées à travers les siècles. Mais chez l’un comme chez l’autre, le fond demeure le même… Les tendances congénitales reprennent immédiatement le dessus dès qu’elles en ont la possibilité. Voyons par exemple ce qui se passe pendant les guerres : Instantanément, le meurtre, le pillage, la perfidie, la fraude, le mensonge ne deviennent pas seulement licites, ils deviennent méritoires... » (H. Bergson).
« Chasser le naturel, il revient au galop » dit le proverbe

Ajoutons à cela que le « salut du peuple » justifie absolument tout. L’Etat, qui a la responsabilité de la sécurité et du bien être des citoyens, a tous les droits. La raison d’Etat est la suprême raison. Le Bien est ce qui est utile à la cité ; le Mal, ce qui lui est contraire. Les gouvernements sont par essence amoraux. Le divorce entre la politique et la morale est total.
S’il en est ainsi, c’est que les nations, petites ou grandes, déjà évoluées ou en voie de développement, considèrent qu’elles ont leur fin en elles-mêmes. Elles ne se reconnaissent qu’un seul devoir : celui de se conserver, de durer. Pour y arriver, il leur faut, croient-elles, élargir sans cesse leur espace vital, leurs richesses, au détriment de leurs voisins les plus faibles.
La volonté de puissance et d’hégémonie n’est neutralisée que par « l’équilibre de la terreur ».

Puisqu’on ne peut compter sur les nations elles-mêmes pour renoncer à la violence, se convertir à la morale, ériger les « droits de la personne humaine » en impératifs catégoriques reconnus par tous comme inviolables, c’est que, nous dit H. Bergson, « l’on ne parviendra pas à cette fraternité universelle en comptant seulement sur la « dilatation naturelle » des vertus familiales et civiques. On ne s’acheminera pas « naturellement et graduellement » du patriotisme, à l’amour de l’humanité toute entière ».

Pourtant, Abraham a été l’un des premiers (parmi d’autres sans doute), à penser que la solution était de transformer l’homme dans ses habitudes et de le détacher des liens qui le retenaient prisonniers de ses gênes ancestraux. La Torah nous dit qu’une « voix céleste » aurait ordonné à Abraham : « Eloigne-toi de ton pays, de ton lieu natal, et de la maison paternelle, et va vers le pays que je t’indiquerai… Par toi, toutes les races de la terre seront heureuses »…
C’est ainsi qu’un nouveau défi de taille était lancé à l’homme : la transformation profonde de ses mœurs primitives et une nouvelle prise de conscience pour sauver l’humanité.

Cette injonction nous paraît d’autant plus actuelle et urgente, que l’homme dispose aujourd’hui de moyens de destruction massive capables d’effacer toute trace de vie sur la terre, et même d’affecter l’Univers...

En effet, si la Vie devait disparaître de la terre, par la faute de l’homme, cela aurait certainement des conséquences inimaginables sur les lois mystérieuses de l’Univers dont nous faisons partie intégrante… La Torah nous a révélé que, par sa double nature : physique et spirituelle, l’homme (fait à l’image de Dieu), participe à la fois à l’immanence de la vie terrestre, mais aussi à la transcendance de la vie spirituelle. Cette double appartenance de l’homme est confirmée par la Genèse : « Comme les autres espèces animales, l’homme a été créé depuis la poussière de la terre, mais Dieu l’a choisi pour lui insuffler un souffle divin, et l’homme devint une âme vivante ».

C’est pourquoi une course contre la montre est déjà enclenchée entre l’évolution technique, toujours plus efficace et destructrice, mise entre les mains de personnes irresponsables, et l’évolution de la conscience universelle qui prend un retard inquiétant...

C’est peut-être pour cela « qu’une voix céleste » est intervenue, à l’époque des prophètes, pour nous mettre en garde contre un usage abusif et irréfléchi de l’extension de nos capacités cérébrales et intellectuelles qui, si elles continuent à être mal comprises et mal utilisées, nous conduira à une auto-destruction…

Faut-il compter sur une nouvelle « voix céleste » pour combler ce retard, avant qu’il ne soit trop tard ? Quel nouveau prophète ou messie sera-t-il appelé pour annoncer la nécessaire transformation de nos instincts primitifs, sous peine d’extinction, comme se fut le cas pour Sodome et Gomor ? Il est à craindre que cette fois nous n’aurons plus de « seconde chance ».

Force est de reconnaître que les efforts d’Abraham, ainsi que de tous les prophètes qui l’ont suivi, n’ont pas réussi à accomplir cette transformation radicale de la nature humaine. Si le salut de l’humanité ne peut venir d’un seul homme, alors pourrait-on l’attendre d’un peuple ?
C’est ce que pensait le prophète Bilaam : « Voici une nation qui demeure à part, et qui ne peut être rangée parmi les autres ».

Cette « unicité irréductible » tient au fait que tous les autres peuples sont le produit de leur sol, de leur terre. Ils sont « prisonniers » de leur statut, esclaves de leur nature qui leur impose de ne chercher leur fin qu’en eux-mêmes, sous peine de disparaître. Pour un Juif, il y a « autre chose » : Israël est le produit d’un « projet et d’une vocation sacerdotale »…

C’est de cette « autre chose » que la Torah qui nous a façonnés, nous dit qu’en tant que peuple, Israël a été façonné de toutes pièces, à partir d’un choix et d’un appel célestes.
L’Alliance du Sinaï marque l’instant où tout un peuple s’est donné comme unique raison : La défense des valeurs morales.

Mais, toute vocation, tout appel est en réalité une réponse à la double quête : de Dieu vers l’homme et de l’homme vers Dieu. Tout comme Abraham, le peuple d’Israël se sent porteur d’un idéal qui dépasse celui du reste de l’humanité. Mais il importe que l’humanité comprenne et s’emploie à faire régner cet idéal dans ce monde.

Cette tâche en incombe maintenant aussi bien à la conscience humaine individuellement, qu’aux sociétés. Leur devoir est de se libérer de leurs tendances congénitales et d’unir leurs forces au service de la Justice et de la Paix, avant qu’il ne soit trop tard.

Et pour résumer ces réflexions, je voudrais citer encore le professeur Benjamin Gross qui, dans son livre magistral « Un monde inachevé » (Edit. Albin Michel), a écrit :

« La philosophie biblique de l’histoire humaine se définit par la maturation irréversible de l’humanité, appelée à actualiser pleinement ses potentialités, afin de réaliser sa vocation ultime…
« Ce principe général trouve son application dans toutes les dispositions qui définissent la condition humaine, et concerne donc également celle de l’UNITE.
« L’unité du genre humain, affirmée dès le départ comme un postulat, doit être assumée progressivement au cours du cheminement de l’Histoire.
« L’unité, pas plus celle de Dieu que celle de l’homme ou du genre humain, ne relève du domaine de l’expérience ; cette notion participe d’une vision d’avenir qui perçoit, derrière la multiplicité de nos expériences, un appel venu d’ailleurs qui sollicite notre œuvre ».